Writer : Ram Kumar Singh
दिनाक 04 जून 2026- भारत का आदिवासी समाज देश की सबसे पुरानी जीवित परंपराओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है, जो प्रकृति, सामुदायिक मूल्यों और सांस्कृतिक विरासत में निहित जीवन शैली के एक अनूठे ढंग को दर्शाता है। वनों, भूमि और प्राकृतिक संसाधनों के साथ घनिष्ठ संबंध, तथा विशिष्ट रीति-रिवाजों, मान्यताओं और सामाजिक प्रथाओं ने सदियों से आदिवासी पहचान को परिभाषित किया है। हालाँकि, औपनिवेशिक काल के दौरान, आदिवासी क्षेत्रों में ईसाई मिशनरियों के प्रवेश से महत्वपूर्ण सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन आए।
ब्रिटिश शासन के दौरान, मिशनरी गतिविधियाँ आदिवासी क्षेत्रों में फैल गईं—विशेष रूप से छोटानागपुर, संथाल परगना, मध्य भारत और पूर्वोत्तर क्षेत्र में। आदिवासी समुदायों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए बड़े पैमाने पर प्रयास किए गए। इन घटनाक्रमों का पारंपरिक आदिवासी सामाजिक संरचनाओं, धार्मिक मान्यताओं और सांस्कृतिक प्रथाओं पर गहरा प्रभाव पड़ा। कई आदिवासी समुदायों ने इन परिवर्तनों को केवल धार्मिक धर्मांतरण के रूप में नहीं, बल्कि अपनी पहचान और जीवन शैली के लिए एक चुनौती के रूप में देखा।
इसी पृष्ठभूमि में, ब्रिटिश शासन और मिशनरियों के प्रभाव के विरोध में कई आदिवासी आंदोलन उभरे। सरदारी आंदोलन ज़मीन के अधिकारों और सामाजिक गरिमा के लिए एक महत्वपूर्ण संघर्ष बन गया। इसी माहौल से भगवान बिरसा मुंडा का उदय हुआ, जिन्हें “धरती आबा” (धरती का पिता) के रूप में पूजा जाता है। बिरसा मुंडा ने आदिवासी समुदायों को अपनी संस्कृति, परंपराओं और मूल आस्था की रक्षा के लिए एकजुट किया। उनका ‘उलगुलान’ (महान विद्रोह) न केवल औपनिवेशिक शासन के खिलाफ एक राजनीतिक विद्रोह था, बल्कि सांस्कृतिक पुनरुद्धार और आत्म-सम्मान का भी एक आंदोलन था। उन्होंने आदिवासी लोगों को अपनी जड़ों से जुड़े रहने और अपनी पारंपरिक पहचान को सुरक्षित रखने के लिए प्रेरित किया।
भारत को आज़ादी मिलने के बाद भी, आदिवासी इलाकों में धर्म-परिवर्तन का मुद्दा बहस का विषय बना रहा। छोटानागपुर और पूर्वोत्तर जैसे क्षेत्रों में मिशनरी गतिविधियों के विस्तार को लेकर चिंताएँ जताई गईं। इन चिंताओं के जवाब में, मध्य प्रदेश सरकार ने 1954 में न्यायमूर्ति भवानी शंकर नियोगी की अध्यक्षता में ‘नियोगी आयोग’ का गठन किया। इस आयोग को मिशनरी गतिविधियों और उनके सामाजिक प्रभाव की जाँच करने का काम सौंपा गया था। आयोग की रिपोर्ट ने धर्म-परिवर्तन के कई पहलुओं को उजागर किया और इस मुद्दे को राष्ट्रीय चर्चा के केंद्र में ला दिया।
इस विषय पर एक और प्रमुख आवाज़ बाबा कार्तिक उरांव की थी, जो एक प्रभावशाली आदिवासी नेता और संसद सदस्य थे। उन्होंने यह तर्क दिया कि अनुसूचित जनजाति का दर्जा मूल रूप से उन समुदायों के लिए था, जो अपनी पारंपरिक आदिवासी रीति-रिवाजों, सांस्कृतिक प्रथाओं और सामाजिक संस्थाओं को बनाए रखते थे। उन्होंने संसद से आग्रह किया कि वह इस बात पर पुनर्विचार करे कि क्या ऐसे व्यक्तियों या समूहों को, जिन्होंने अपने पारंपरिक आदिवासी धर्म से बाहर के संगठित धर्मों को अपना लिया है, अनुसूचित जनजाति के दर्जे से जुड़े लाभ मिलते रहने चाहिए।
डी-लिस्टिंग की मौजूदा मांग इसी ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ से उपजी है। इस मांग के समर्थकों का तर्क है कि धर्मांतरित ईसाई आदिवासी समुदायों को वे लाभ मिलते हैं जो धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए उपलब्ध हैं, और साथ ही वे अनुसूचित जनजातियों के लिए निर्धारित आरक्षण और अन्य संवैधानिक सुरक्षा उपायों का भी लाभ उठाते हैं। उनका कहना है कि इस दोहरे अधिकार के कारण उन आदिवासी समुदायों के लिए उपलब्ध अवसर कम हो जाते हैं, जो अब भी अपने पारंपरिक धर्म और सांस्कृतिक रीति-रिवाजों का पालन करते हैं।
डी-लिस्टिंग के समर्थक आगे यह भी कहते हैं कि अनुसूचित जनजातियों के लिए बनाई गई आरक्षण और कल्याणकारी योजनाओं का लाभ उन लोगों तक ठीक से नहीं पहुँच पा रहा है, जिन्होंने अपनी मूल परंपराओं और पारंपरिक जीवन शैली को बनाए रखा है। उनका तर्क है कि यदि अनुसूचित जनजातियों की सूची का पुनर्मूल्यांकन किया जाए और धर्म परिवर्तित कर चुकी जनजातीय समुदायों को अनुसूचित जनजाति श्रेणी से हटा दिया जाए, तो इससे मूल जनजातीय समुदायों के सामाजिक, शैक्षिक और आर्थिक विकास को एक नई गति मिलेगी।
भगवान बिरसा मुंडा का जीवन और उनकी विरासत आदिवासी पहचान, मूल आस्था, संस्कृति और स्वशासन की रक्षा के लिए समर्पित थी। उनका संघर्ष केवल ज़मीन, जंगलों और प्राकृतिक संसाधनों के संरक्षण के लिए ही नहीं, बल्कि आदिवासी समाज की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक स्वायत्तता के लिए भी था। उनका मानना था कि किसी भी समुदाय की असली ताकत उसकी सांस्कृतिक पहचान और सामूहिक आत्म-सम्मान में निहित होती है।
भगवान बिरसा मुंडा का जीवन और उनकी विरासत आदिवासी पहचान, मूल आस्था, संस्कृति और स्वशासन की रक्षा के लिए समर्पित थी। उनका संघर्ष केवल ज़मीन, जंगलों और प्राकृतिक संसाधनों के संरक्षण के लिए ही नहीं, बल्कि आदिवासी समाज की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक स्वायत्तता के लिए भी था। उनका मानना था कि किसी भी समुदाय की असली ताकत उसकी सांस्कृतिक पहचान और सामूहिक आत्म-सम्मान में निहित होती है।
आज, जब पूरे देश में आदिवासी अधिकारों, आरक्षण और पहचान से जुड़े सवालों पर बहस जारी है, तब बिरसा मुंडा के विचार आज भी बेहद प्रासंगिक हैं। ‘डी-लिस्टिंग’ (सूची से हटाने) का मुद्दा केवल एक संवैधानिक या प्रशासनिक मामला नहीं है; बल्कि यह सांस्कृतिक संरक्षण, सामाजिक न्याय और आदिवासी पहचान से जुड़े व्यापक सवालों से भी जुड़ा है। हालाँकि, अलग-अलग पक्षों के विचार अलग-अलग हो सकते हैं और कोई भी अंतिम निर्णय संवैधानिक प्रक्रियाओं, न्यायिक व्याख्या और लोकतांत्रिक बहस के ज़रिए ही लिया जाना चाहिए, फिर भी इस बात पर व्यापक सहमति है कि आदिवासियों के वास्तविक उत्थान और उनकी विरासत की सुरक्षा पर गंभीरता से ध्यान दिया जाना चाहिए।
यदि सार्वजनिक नीति का मार्गदर्शन इस उद्देश्य से किया जाए कि अनुसूचित जनजातियों के लिए अभिप्रेत लाभ और सुरक्षाएँ उनके वास्तविक हकदारों तक पहुँचें, तो कई लोग इसे उस स्वप्न को साकार करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम मान सकते हैं—जिसके लिए बिरसा मुंडा ने अपना जीवन समर्पित कर दिया था; एक ऐसा भविष्य, जिसमें जनजातीय समुदाय अपनी संस्कृति, परंपराओं, आत्म-सम्मान और अधिकारों को अक्षुण्ण रखते हुए गरिमा के साथ प्रगति करें।
